文化共鳴還是文化共識，只有文化上認同才會有情感上的共鳴才能提高民族的凝聚力增強

對 本題考查增強民族文化認同感的重要意義。各族人民對民族文化的認同，能夠產(chǎn)生親情與親和力，使海內(nèi)外華人互相合作、共同奮斗，這是實現(xiàn)民族團結(jié)、國家統(tǒng)一的文化基礎(chǔ)。只有文化上認同，才會有情感上的共鳴，才能提高民族的凝聚力。

不明白啊 = =！

民族的認同感，來源于文化認同感。①只有文化上的認同，才會有情感上的共鳴②只有文化上的認同，才能提高民族的凝聚力，增強民族團結(jié)和促進社會安定③我們的生活具有濃厚的中華民族特征，我們每個中國人的情感都與民族文化、祖國命運緊緊相連

我不會~~~但還是要微笑~~~：）

文化的范圍廣,文學(xué)隸屬于文化. 文化，廣義指人類在社會歷史實踐中所創(chuàng)造的物質(zhì)財富和精神財富的總和。狹義指文字能力和一般知識。 文學(xué)，就是語言表達的藝術(shù)，用文字將意識實體化，并與人分享，獲得共鳴或是反對

文化的范圍廣,文學(xué)隸屬于文化

文化包含文學(xué)

文學(xué)只是一個領(lǐng)域的含義，就是我們所學(xué)語文的擴展．而任何一領(lǐng)域都有他的文化發(fā)展，所以文化的領(lǐng)域全面，文學(xué)單純了點

文學(xué)和文化應(yīng)用的范圍不同，比如：你可以說某某人沒有文化，而不能說某某人沒有文學(xué)；你可以說某某人是文學(xué)家，而不能說某某人是文化家。然而二者都和生活息息相關(guān)，要是能分清場合使用，何必深究其區(qū)別呢？

漢語“文化”一詞，當(dāng)今可謂耳熟能詳。其出現(xiàn)頻率之高，與人們?nèi)粘Ｉ铌P(guān)系之密，其他詞匯難有其匹。但其最早出處安在，其所指為何，卻關(guān)注者寡。筆者最近偶來雅興，一番考釋之后，撰成小文一篇，現(xiàn)冒昧奉上，以饗讀者。 搜檢我國古籍《十三經(jīng)》，亦未見“文化”一詞現(xiàn)身。但《易經(jīng)

西漢 《說苑·指武》“圣人之治天下也，先文德而后武力。凡武之興，為不服也。文化不改，然后加誅”

據(jù)專家考證，“文化”是中國語言系統(tǒng)中古已有之的詞匯?！拔摹钡谋玖x，指各色交錯的紋理。《易? 系辭下》載：“物相雜，故曰文?！薄抖Y記?樂記》稱：“五色成文而不亂?！薄墩f文解字》稱：“文，錯畫也，象交叉”均指此義。在此基礎(chǔ)上，“文”又有若干引申義。其一，為包括語言文字內(nèi)的各種象征符號，進而具體化為文物典籍、禮樂制度。《尚書? 序》所載伏曦畫八卦，造書契，“由是文籍生焉”，《論語?子罕》所載孔子說“文王既沒，文不在茲乎”，是其實例。其二，由倫理之說導(dǎo)出彩畫、裝飾、人為修養(yǎng)之義，與“質(zhì)”、“實”對稱，所以《尚書·舜典》疏曰“經(jīng)緯天地曰文”，《論語·雍也》稱“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史，文質(zhì)彬彬，然后君子”。其三，在前兩層意義之上，更導(dǎo)出美、善、德行之義，這便是《禮記·樂記》所謂“禮減兩進，以進為文”，鄭玄注“文猶美也，善也”，《尚書·大禹謨》所謂“文命敷于四海，祗承于帝”。 　　“化”，本義為改易、生成、造化，如《莊子·逍遙游》：“化而為鳥，其名曰鵬”?！兑住は缔o下》：“男女構(gòu)精，萬物化生”。《黃帝內(nèi)經(jīng)·素問》：“化不可代，時不可違”?！抖Y記·中庸》：“可以贊天地之化育”等等。歸納以上諸說，“化”指事物形態(tài)或性質(zhì)的改變，同時“化”又引申為教行遷善之義。 　　“文”與“化”并聯(lián)使用，較早見之于戰(zhàn)國末年儒生編輯的《易·賁卦·象傳》：（剛?cè)峤诲e），天文也。文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。 　　這段話里的“文”，即從紋理之義演化而來。日月往來交錯文飾于天，即“天文”，亦即天道自然規(guī)律。同樣，“人文”，指人倫社會規(guī)律，即社會生活中人與人之間縱橫交織的關(guān)系，如君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友，構(gòu)成復(fù)雜網(wǎng)絡(luò)，具有紋理表象。這段話說，治國者須觀察天文，以明了時序之變化，又須觀察人文，使天下之人均能遵從文明禮儀，行為止其所當(dāng)止。在這里，“人文”與“化成天下”緊密聯(lián)系，“以文教化”的思想已十分明確。 　　西漢以后，“文”與“化”方合成一個整詞，如“圣人之治天下也，先文德而后武力。凡武之興，為不服也。文化不改，然后加誅”（《說苑·指武》），“文化內(nèi)輯，武功外悠”（《文選·補之詩》）。這里的“文化”，或與天造地設(shè)的自然對舉，或與無教化的“質(zhì)樸”、“野蠻”對舉。因此，在漢語系統(tǒng)中，“文化”的本義就是“以文教化”，它表示對人的性情的陶冶，品德的教養(yǎng)，本屬精神領(lǐng)域之范疇。隨著時間的流變和空間的差異，現(xiàn)在“文化”已成為一個內(nèi)涵豐富、外延寬廣的多維概念，成為眾多學(xué)科探究、闡發(fā)、爭鳴的對象，但基本形成了以下的共識： 　　文化作為人類社會的現(xiàn)實存在，具有與人類本身同樣古老的歷史。人類從“茹毛飲血，茫然于人道”（王夫之“《讀通鑒論》卷二十）的“植立之獸”（《思問錄·外篇》）演化而來，逐漸形成與“天道”既相聯(lián)系又相區(qū)別的“人道”，這便是文化的創(chuàng)造過程。在文化的創(chuàng)造與發(fā)展中，主體是人，客體是自然，而文化便是人與自然、主體與客體在實踐中的對立統(tǒng)一物。這里的“自然”，不僅指存在于人身之外并與之對立的外在自然界，也指人類的本能、人的身體的各種生物屬性等自然性。文化的出發(fā)點是從事改造自然、改造社會的活動，進而也改造自身即實踐著的人。人創(chuàng)造了文化，同樣文化也創(chuàng)造了人。舉例言之：一塊天然的巖石不具備文化意蘊，但經(jīng)過人工打磨，便注入了人的價值觀念和勞動技能，從而進入“文化”范疇。因此，文化的實質(zhì)性含義是“人化”或“人類化”，是人類主體通過社會實踐活動，適應(yīng)、利用、改造自然界客體而逐步實現(xiàn)自身價值觀念的過程。這一過程的成果體現(xiàn)，既反映在自然面貌、形態(tài)、功能的不斷改觀，更反映在人類個體與群體素質(zhì)（生理與心理的、工藝與道德的、自律與律人的）的不斷提高和完善。由此可見，凡是超越本能的、人類有意識地作用于自然界和社會的一切活動及其結(jié)果，都屬于文化；或者說，“自然的人化”即是文化。